Religio навыворот

 Православная ортодоксия и исламский фундаментализм постепенно обретают общий язык: это не особо тревожащее, более того – кому-нибудь внушающее оптимизм (как же, как же, единение двух цивилизаций на едином материке. Апофеоз теллурократии!) пророчество исполняется уже здесь. В циркуляции запоминающихся и припоминаемых новостей. В ходе обмена записями, перебрасывании комментариями в блогосферах.

Перекличка одухотворённых, со-творящих и потворствующих генерации духа. Творят и потворствуют, разумеется non ex nihilo; Восток суть историческая и метаисторическая Patria всех религий. Религиозное самосознание, и самопознание субъекта в перспективе религии было изначально Восточной идеей, напрасно было бы отрицать эти устно изречённые, и генетической памятью сохраняемые из поколения в поколения истины. Также как и восточную Доктрину, о превосходстве коллективного над личностью, да и общества – как надличностной сущностью.

Порой складывается впечатление, что «атомарные теории» и количественные категории Западной философии в отчасти искажённой форме заимствованы у Востока, если бы не одно противоречие. Перечёркивающее любые связывающие, воссоединяющие частицы речи (как же без неё обойтись в процессе дискурса между цивилизациями и культурами?), пресекающим онтологическое воссоединение: на Западе со-творчество духа и потворствование духу совершалось вопреки, но не в пользу развития цивилизации. Религия не может принадлежать личности, не может быть вне-коллективной. Апория между субъектом и объектом: религия не подавляет личность.

Но она растворяет личность в собственной «иноматериальной субстанции», в социокультурном пространстве, в цивилизации, инспирируемой ею. Итог – восточное понимание «личности» так или иначе повторяло элементарную схему: субличностное + религия.

Представить себе, что на Востоке без второй составляющей появляется Первое, совершенно невозможно. Для Востока это предельно рационализированная идея, аналогичная нашей европейской (то есть почерпнутой структуры из Европы) экономики: дважды два не может быть равны трём, или пяти. Впрочем, нет, аналогия груба и тривиальна: сравним схему с архитектурой. Сразу же становиться понятным, что религия – фундамент для созидающейся личности, и, разумеется, без которого едва ли возможно дальнейшее становление и развитие. 

Горесть и горечь европейского гуманитария, исстрадавшегося страстью к Востоку – это печаль строителя, не заложившего прочный фундамент под внушительное сооружение, от чего весь воплощение его Дара вскоре рухнуло.

Сказать бы ему, что эта почва не пригодна даже для котлована, что конструкция не удержится в этих геологических и климатических условиях, что «инженер» занялся не своим делом, ибо ничего, кроме технократической теократии (занятное словосочетание, а?) западная «духовность» порождать не способна. Deus ex Machina – типичная европейская Идея, возникновение которой на Востоке было решительно исключено. Но ведь – постигли же, нашли же, выдумали, вопреки идеалистическому монизму! После чего, заунывный скулёж на «многие лета»: «Кто подобен Зверю сему? Кто посмеет сразиться с ним?».

Восток обладает одним существенным достоинством по сравнению с Западом: Восточные цивилизации всегда вытесняли, изгоняли, выталкивали во всех смыслах (в том числе – политическом) Врага за пределы своей изолированной территории богоизбранных земель и богоносного народа. Древнеегипетская, шумерская, ассирийская, персидская, древнеиранская мифологии указывали на место обитания хтонических, негативного характера и деятельности, антагонистических божеств – ТАМ. Трансцендентальная зона, периферия человеческого Космоса, Пределы Мира, Даль и Глубь необозримые, где сама «среда» - иноматериальна, инфраматериальна, природа отступает, отступает и человек, пред страхом небытия, страхом уничтожения, перемещается на искомую территорию… и остаётся там. Созидает великие государства, аграрные деспотии, абсолютизм nec plus ultra, пребывающий на своей законной территории, в своей детерминированной структуре. И потому – абсолютно автономную цивилизацию и культуру, творимую Законом самого мироздания: они – на своей земле, в своём Мире. Который не может быть им враждебен. 

Противоположность взаимоотношений между человечеством и планетарным космосом, структурная антиномия – Западная цивилизация. Западный человек чувствует себя пришельцем, ознакомляясь со своей же «средой обитания» - элементарные частицы социума отталкивают его при любом удобном случае, при любой оплошности, при малейшем несоответствии свойств и качеств со «всеобщим». Помни, человече, что мир (не чрево материнское) тебя отторгнул, как выношенный плод. Отныне надлежит тебе одиночество. Не жить, но – выживать.  

Античная мифология воспринимала хтонических божеств как необходимое зло. 
Западный гуманитарий саму цивилизацию возвёл в априорную необходимость негативного характера. Родственность и преемственность: вот что это такое. Всё творящееся и сотворённое (во-временное и со-временное) зачисляется во «внутренние кадры»: человечество кругом виновато. Оно было виновно в грехопадении, оно был виновно в предательстве Христа, оно было виновно в разрушении Иерусалима, оно было виновно в кострах из книг и свитков с сочинениями неоплатоников, оно было виновно в инквизиции и сразу же – в секуляризации церкви. Виновен – европеец. Виновен – Запад. Не может не быть осуждённым – идея осуждения въелась в национальное и наднациональное самосознание категорическим императивом, кочующим по эпохам и государственным режимам самой западной цивилизации.